ذوالرحمة: تفاوت بین نسخهها
(افزودن الگوی قرآن) |
|||
| سطر ۱: | سطر ۱: | ||
این وصف در [[قرآن]] سه بار وارد شده و در هر سه مورد وصف [[خدا]] قرار گرفته است: | این وصف در [[قرآن]] سه بار وارد شده و در هر سه مورد وصف [[خدا]] قرار گرفته است: | ||
| − | ۱. {{متن قرآن| | + | ۱. {{متن قرآن|«وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ...}}<ref>[[آیه 58 سوره کهف|سوره کهف،آیه ۵۸.]]</ref>؛پروردگار تو آمرزنده رحیم است ...». |
| − | + | ۲. {{متن قرآن|«وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ...»}}<ref>[[آیه 133 سوره انعام| سوره انعام،آیه ۱۳۳.]]</ref>؛ پروردگار تو بى نیاز و رحیم است...». | |
| − | + | ۳. {{متن قرآن|«فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ...»}}<ref>[[آیه 147 سوره انعام| سوره انعام،آیه ۱۴۷.]]</ref>؛اگر تو را تکذیب کردند بگو پروردگار شما صاحب رحمت گسترده است...». | |
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
و با توجه به بحثى که در باره رحمت در اسم «[[رحیم (اسم الله)|رحیم]]» خواهیم کرد، مفاد این وصف نیز روشن مى شود.<ref> [http://tohid.ir/fa/index/book?bookID=167&page=10#id240_p240 منشور جاوید، جعفر سبحانی، صفحه۲۴۰ و ۲۴۱، پایگاه اطلاع رسانی آیت الله سبحانی] </ref> | و با توجه به بحثى که در باره رحمت در اسم «[[رحیم (اسم الله)|رحیم]]» خواهیم کرد، مفاد این وصف نیز روشن مى شود.<ref> [http://tohid.ir/fa/index/book?bookID=167&page=10#id240_p240 منشور جاوید، جعفر سبحانی، صفحه۲۴۰ و ۲۴۱، پایگاه اطلاع رسانی آیت الله سبحانی] </ref> | ||
| − | به تعبیر [[علامه طباطبایى|مرحوم علامه]] این «ذوالرحمه» از دوتا اسم [[رحمان (اسم الله)|رحمان]] و [[رحیم (اسم الله)|رحیم]] کاملتر است. خدای سبحان در اثر [[غفور (اسم الله)|غفور]] بودن، در اثر ذوالرحمه بودن به اینها مهلت میدهد راه برای [[توبه]] باز است، راه برای انابه باز است تا به حُسن عاقبت بار یابند {{متن قرآن| | + | به تعبیر [[علامه طباطبایى|مرحوم علامه]] این «ذوالرحمه» از دوتا اسم [[رحمان (اسم الله)|رحمان]] و [[رحیم (اسم الله)|رحیم]] کاملتر است. خدای سبحان در اثر [[غفور (اسم الله)|غفور]] بودن، در اثر ذوالرحمه بودن به اینها مهلت میدهد راه برای [[توبه]] باز است، راه برای انابه باز است تا به حُسن عاقبت بار یابند {{متن قرآن|«وَرَبُّكَ الْغَفُورُ »}} یک، {{متن قرآن|«ذُو الرَّحْمَةِ»}} دو، چون اینچنین است {{متن قرآن|«لَوْ یؤَاخِذُهُم»}} اگر میخواست فعلاً اینها را مؤاخذه کند در اثر اینکه اینها اظلماند از اینکه اعراض کردند، از اینکه {{متن قرآن|«نَسِی مَا قَدَّمَتْ یدَاهُ»}} همه علل و عوامل کیفر کردن اینها فراهم است ولی چون خدای سبحان غفور است و ذوالرحمه، به اینها مهلت میدهد [[عذاب]] میکند لکن تأخیر میاندازد که راه برای توبه اینها باز باشد {{متن قرآن|«وَرَبُّک الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ یؤَاخِذُهُمْ»}} بالفعل {{متن قرآن|«بِمَا کسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ»}} تأخیر نمیانداخت فوراً اینها را عذاب میکرد {{متن قرآن|«بَل لَهُم مَوْعِدٌ»}} نه اینکه خدا برای اینها موعدی مقرّر کرده که فرمود: {{متن قرآن|«بَل لَهُم مَوْعِدٌ»}} اینچنین نیست الآن دارد داوری میکند؛ این نکته را عنایت کنید که در [[المیزان فی تفسیر القرآن (کتاب)|المیزان]] آمده؛ یک وقت است خدا سرشت و سرنوشت گذشته را تشریح میکند میفرماید خدا اینچنین کرد، خدا اینچنین قرار داد، خدا اینچنین جعل کرد، خدا اینچنین اراده میکند، اینها از سنّت الهی حکم میکند. یک وقت سخن از «جعل» و امثال ذلک نیست حرف نهایی را الآن دارد میزند، این معلوم میشود که در کرسی قضا قرار گرفته فرمود: {{متن قرآن|«بَل لَهُم مَوْعِدٌ»}} یعنی الآن ایجاد کردیم این مسئله را اینها یک قرار مشخّص دارند یک روز معینی دارند یعنی الآن من اینچنین حکم میکنم چون عذاب قیامت که خب حسابش مشخص است که مربوط به آینده است اما عذاب دنیا هر لحظه است دیگر ممکن است ذات اقدس الهی در همین لحظه تعذیبشان کند در برابر اینکه عذاب اینها تعجیل نیست بلکه مؤجّل است یعنی اَجلدار و مدّتدار است این را به عنوان سرنوشت یا سرشت یا قضایای گذشته ذکر نکرد نفرمود «جعل الله لهم أجلا» بلکه فرمود: {{متن قرآن|«بَل لَهُم مَوْعِدٌ»}} یعنی الآن که دارد پرونده را تنظیم میکند فرمود الآن عجلهای نیست ما برای اینها یک موعد مشخص اینها را خواهیم گرفت این الآن در کرسی قضاست بنابراین نسبت به مسئله [[قیامت]] «جَعَل» است. خب الآن که [[بهشت]] و [[جهنم|جهنّمی]] مستقر نیست نسبت به عذاب دنیا که هر لحظه ممکن است خود ذات اقدس الهی الآن که در مقام قضا و داوری است فرمود فعلاً ما اینها را نمیگیریم این حکم است مثل اینکه قاضی یک وقت است که قاضی برابر قانون میگوید این شخص بعد از دو ماه باید به زندان برود این از قانون خبر میدهد. یک وقت است نه، قاضی آنجایی که به وسیله علمِ او جرم ثابت شد آنجا که دست قاضی باز است میتواند تخفیف بدهد میتواند عذاب را بالفعل صادر کند میگوید این دو ماه بعد بیاید. این دو ماه بعد بیاید را قانون نگفته قانون دستِ قاضی را باز گذاشته پس دو گونه دو ماه بعد بیاید ما داریم، یک وقت است که قاضی برابر قانون میگوید این بعد از دو ماه باید به زندان برود چون در قانون نوشته؛ یک وقت است نه، در قانون دست قاضی را باز گذاشته چه عذاب نقد، چه عذاب مؤخّر ولی قاضی هماکنون حکم میکند که این بعد از دو ماه باید بیاید. این فرق بین «جعل لهم موعدا» با {{متن قرآن|«بَل لَهُم مَوْعِدٌ»}} است که این «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» از سرشت و سرنوشت و قانون قبلی خبر نمیدهد، از حکم فعلی سخن میگوید.<ref> [http://eshia.ir/feqh/archive/text/javadi/tafsir/87/880202 درس تفسير حضرت آيت الله جوادی ۸۸/۰۲/۰۲] </ref> |
==پانویس== | ==پانویس== | ||
نسخهٔ کنونی تا ۱۳ ژانویهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۵:۳۱
این وصف در قرآن سه بار وارد شده و در هر سه مورد وصف خدا قرار گرفته است:
۱. «وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ...[۱]؛پروردگار تو آمرزنده رحیم است ...».
۲. «وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ...»[۲]؛ پروردگار تو بى نیاز و رحیم است...».
۳. «فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ...»[۳]؛اگر تو را تکذیب کردند بگو پروردگار شما صاحب رحمت گسترده است...».
و با توجه به بحثى که در باره رحمت در اسم «رحیم» خواهیم کرد، مفاد این وصف نیز روشن مى شود.[۴]
به تعبیر مرحوم علامه این «ذوالرحمه» از دوتا اسم رحمان و رحیم کاملتر است. خدای سبحان در اثر غفور بودن، در اثر ذوالرحمه بودن به اینها مهلت میدهد راه برای توبه باز است، راه برای انابه باز است تا به حُسن عاقبت بار یابند «وَرَبُّكَ الْغَفُورُ » یک، «ذُو الرَّحْمَةِ» دو، چون اینچنین است «لَوْ یؤَاخِذُهُم» اگر میخواست فعلاً اینها را مؤاخذه کند در اثر اینکه اینها اظلماند از اینکه اعراض کردند، از اینکه «نَسِی مَا قَدَّمَتْ یدَاهُ» همه علل و عوامل کیفر کردن اینها فراهم است ولی چون خدای سبحان غفور است و ذوالرحمه، به اینها مهلت میدهد عذاب میکند لکن تأخیر میاندازد که راه برای توبه اینها باز باشد «وَرَبُّک الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ یؤَاخِذُهُمْ» بالفعل «بِمَا کسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ» تأخیر نمیانداخت فوراً اینها را عذاب میکرد «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» نه اینکه خدا برای اینها موعدی مقرّر کرده که فرمود: «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» اینچنین نیست الآن دارد داوری میکند؛ این نکته را عنایت کنید که در المیزان آمده؛ یک وقت است خدا سرشت و سرنوشت گذشته را تشریح میکند میفرماید خدا اینچنین کرد، خدا اینچنین قرار داد، خدا اینچنین جعل کرد، خدا اینچنین اراده میکند، اینها از سنّت الهی حکم میکند. یک وقت سخن از «جعل» و امثال ذلک نیست حرف نهایی را الآن دارد میزند، این معلوم میشود که در کرسی قضا قرار گرفته فرمود: «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» یعنی الآن ایجاد کردیم این مسئله را اینها یک قرار مشخّص دارند یک روز معینی دارند یعنی الآن من اینچنین حکم میکنم چون عذاب قیامت که خب حسابش مشخص است که مربوط به آینده است اما عذاب دنیا هر لحظه است دیگر ممکن است ذات اقدس الهی در همین لحظه تعذیبشان کند در برابر اینکه عذاب اینها تعجیل نیست بلکه مؤجّل است یعنی اَجلدار و مدّتدار است این را به عنوان سرنوشت یا سرشت یا قضایای گذشته ذکر نکرد نفرمود «جعل الله لهم أجلا» بلکه فرمود: «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» یعنی الآن که دارد پرونده را تنظیم میکند فرمود الآن عجلهای نیست ما برای اینها یک موعد مشخص اینها را خواهیم گرفت این الآن در کرسی قضاست بنابراین نسبت به مسئله قیامت «جَعَل» است. خب الآن که بهشت و جهنّمی مستقر نیست نسبت به عذاب دنیا که هر لحظه ممکن است خود ذات اقدس الهی الآن که در مقام قضا و داوری است فرمود فعلاً ما اینها را نمیگیریم این حکم است مثل اینکه قاضی یک وقت است که قاضی برابر قانون میگوید این شخص بعد از دو ماه باید به زندان برود این از قانون خبر میدهد. یک وقت است نه، قاضی آنجایی که به وسیله علمِ او جرم ثابت شد آنجا که دست قاضی باز است میتواند تخفیف بدهد میتواند عذاب را بالفعل صادر کند میگوید این دو ماه بعد بیاید. این دو ماه بعد بیاید را قانون نگفته قانون دستِ قاضی را باز گذاشته پس دو گونه دو ماه بعد بیاید ما داریم، یک وقت است که قاضی برابر قانون میگوید این بعد از دو ماه باید به زندان برود چون در قانون نوشته؛ یک وقت است نه، در قانون دست قاضی را باز گذاشته چه عذاب نقد، چه عذاب مؤخّر ولی قاضی هماکنون حکم میکند که این بعد از دو ماه باید بیاید. این فرق بین «جعل لهم موعدا» با «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» است که این «بَل لَهُم مَوْعِدٌ» از سرشت و سرنوشت و قانون قبلی خبر نمیدهد، از حکم فعلی سخن میگوید.[۵]
پانویس




