سید محسن طباطبائی حکیم: تفاوت بین نسخه‌ها

از دانشنامه‌ی اسلامی
پرش به ناوبری پرش به جستجو
(ایجاد مدخل دانشنامه‌ای طبق شیوه‌نامه)
 
جز (ایجاد مدخل دانشنامه‌ای طبق شیوه‌نامه)
 
سطر ۱: سطر ۱:
−
'''سید محسن طباطبائی حکیم''' (۱۳۰۶–۱۳۹۰ ق / ۱۸۸۹–۱۹۷۰ م)، فقیه، اصولی و از مراجع تقلید شیعه در سدهٔ چهاردهم هجری بود. او نزدیک به نیم قرن در [[نجف]] درس خارج فقه و اصول تدریس کرد و پس از درگذشت [[سید حسین طباطبایی بروجردی]]، در بخش بزرگی از جهان تشیع — از [[عراق]] تا [[لبنان]] و [[پاکستان]] — مرجع شناخته شد. [[مستمسک العروة الوثقی (کتاب)|مستمسک العروة الوثقی]]، شرح استدلالی او بر عروة الوثقی، مشهورترین اثر اوست. حکیم در جنگ جهانی اول در جبههٔ شعیبیه در کنار [[سید محمدسعید حبوبی]] با بریتانیا جنگید و در ۱۹۶۰ با فتوایی پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند. او در ۱۳۹۰ ق درگذشت و در نجف به خاک سپرده شد.<ref>آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر.</ref>
+
'''سید محسن طباطبائی حکیم''' (۱۳۰۶–۱۳۹۰ ق / ۱۸۸۹–۱۹۷۰ م)، فقیه، اصولی و از مراجع تقلید شیعه در سدهٔ چهاردهم هجری بود. او نزدیک به نیم قرن در [[نجف]] درس خارج فقه و اصول تدریس کرد و پس از درگذشت [[سید حسین طباطبایی بروجردی]]، در بخش بزرگی از جهان تشیع — از [[عراق]] تا [[لبنان]] و [[پاکستان]] — مرجع شناخته شد. [[مستمسک العروة الوثقی (کتاب)|مستمسک العروة الوثقی]]، شرح استدلالی او بر عروة الوثقی، مشهورترین اثر اوست. حکیم در جنگ جهانی اول در جبههٔ شعیبیه در کنار [[سید محمدسعید حبوبی]] با بریتانیا جنگید و در ۱۹۶۰ با فتوایی پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند. او در ۱۳۹۰ ق درگذشت و در نجف به خاک سپرده شد.<ref>آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
{{شناسنامه عالم
 
{{شناسنامه عالم
سطر ۱۳: سطر ۱۳:
  
 
==نام و نسب==
 
==نام و نسب==
−
نام کامل او «سید محسن بن سید مهدی بن سید صالح بن سید احمد طباطبائی حکیم نجفی» و کنیه‌اش «ابویوسف»، برگرفته از نام پسرش یوسف، بود. نسبت «طباطبائی» نشانهٔ انتساب این خاندان به سادات است و لقب «حکیم»، بر پایهٔ گزارش شرح‌حال‌نویسان، از لقب یکی از نیاکان او گرفته شده که پزشکی نامدار بود و سپس به لقب خانوادگی تبدیل شد.<ref>زرکلی، الأعلام، ج۵.</ref>
+
نام کامل او «سید محسن بن سید مهدی بن سید صالح بن سید احمد طباطبائی حکیم نجفی» و کنیه‌اش «ابویوسف»، برگرفته از نام پسرش یوسف، بود. نسبت «طباطبائی» نشانهٔ انتساب این خاندان به سادات است و لقب «حکیم»، بر پایهٔ گزارش شرح‌حال‌نویسان، از لقب یکی از نیاکان او گرفته شده که پزشکی نامدار بود و سپس به لقب خانوادگی تبدیل شد.<ref>زرکلی، الأعلام، ج۵، ص۲۹۰ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==ولادت و خانواده==
 
==ولادت و خانواده==
−
سید محسن در ۱۳۰۶ ق در نجف زاده شد. پدرش، سید مهدی حکیم، از عالمان نجف بود و در ۱۳۱۲ ق، هنگامی که سید محسن شش سال داشت، درگذشت؛ از این‌رو سرپرستی او به برادر بزرگش، سید محمود، سپرده شد. خاندان حکیم از خاندان‌های دیرینهٔ علمی نجف بود و در چند نسل عالمانی از آن برخاسته بودند.<ref>حرزالدین، معارف الرجال، ج۲.</ref>
+
سید محسن در ۱۳۰۶ ق در نجف زاده شد. پدرش، سید مهدی حکیم، از عالمان نجف بود و در ۱۳۱۲ ق، هنگامی که سید محسن شش سال داشت، درگذشت؛ از این‌رو سرپرستی او به برادر بزرگش، سید محمود، سپرده شد. خاندان حکیم از خاندان‌های دیرینهٔ علمی نجف بود و در چند نسل عالمانی از آن برخاسته بودند.<ref>حرزالدین، معارف الرجال، ج۲ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==تحصیل==
 
==تحصیل==
−
حکیم در هفت‌سالگی خواندن و نوشتن آموخت و در نه‌سالگی به حوزهٔ علمیهٔ نجف رفت. مقدمات را نزد برادرش سید محمود و چند استاد دیگر خواند. از ۱۳۲۷ ق در درس خارج فقه و اصول [[آخوند خراسانی]]، [[آقا ضیاءالدین عراقی]]، [[میرزا محمدحسین نائینی]]، شیخ علی جواهری و [[سید ابوتراب خوانساری]] شرکت کرد و بر پایهٔ شرح‌حال‌ها در همین سال‌ها به درجهٔ [[اجتهاد]] رسید. اخلاق و سیر و سلوک را نیز از [[سید محمدسعید حبوبی]] و [[سید علی آقا قاضی|سید علی قاضی]] آموخت.<ref>آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر.</ref>
+
حکیم در هفت‌سالگی خواندن و نوشتن آموخت و در نه‌سالگی به حوزهٔ علمیهٔ نجف رفت. مقدمات را نزد برادرش سید محمود و چند استاد دیگر خواند. از ۱۳۲۷ ق در درس خارج فقه و اصول [[آخوند خراسانی]]، [[آقا ضیاءالدین عراقی]]، [[میرزا محمدحسین نائینی]]، شیخ علی جواهری و [[سید ابوتراب خوانساری]] شرکت کرد و بر پایهٔ شرح‌حال‌ها در همین سال‌ها به درجهٔ [[اجتهاد]] رسید. اخلاق و سیر و سلوک را نیز از [[سید محمدسعید حبوبی]] و [[سید علی آقا قاضی|سید علی قاضی]] آموخت.<ref>آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==تدریس==
 
==تدریس==
−
او از ۱۳۳۳ ق تدریس دروس سطح و از ۱۳۳۷ ق درس خارج فقه و اصول را آغاز کرد و این درس‌ها را نزدیک نیم قرن ادامه داد. شاگردانش را در منابع برشمرده‌اند؛ از آن میان [[شهید سید محمدباقر صدر]]، [[سید علی حسینی سیستانی]]، [[امام موسی صدر]]، [[سید محمدحسین فضل الله]]، [[حسین وحید خراسانی]]، [[ناصر مکارم شیرازی]]، [[علامه محمدتقی جعفری]]، [[شیخ محمدجواد مغنیه]] و [[سید مصطفی خمینی]] شناخته‌شده‌ترند.<ref>گلشن ابرار.</ref>
+
او از ۱۳۳۳ ق تدریس دروس سطح و از ۱۳۳۷ ق درس خارج فقه و اصول را آغاز کرد و این درس‌ها را نزدیک نیم قرن ادامه داد. شاگردانش را در منابع برشمرده‌اند؛ از آن میان [[شهید سید محمدباقر صدر]]، [[سید علی حسینی سیستانی]]، [[امام موسی صدر]]، [[سید محمدحسین فضل الله]]، [[حسین وحید خراسانی]]، [[ناصر مکارم شیرازی]]، [[علامه محمدتقی جعفری]]، [[شیخ محمدجواد مغنیه]] و [[سید مصطفی خمینی]] شناخته‌شده‌ترند.<ref>گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==مرجعیت==
 
==مرجعیت==
−
پس از درگذشت نائینی در ۱۳۵۵ ق، شماری از مقلدان او به حکیم رجوع کردند و با درگذشت [[سید ابوالحسن اصفهانی]] در ۱۳۶۵ ق، مرجعیت حکیم گسترده‌تر شد. پس از درگذشت بروجردی در ۱۳۸۰ ق، مرجعیت شیعه میان چند فقیه تقسیم بود، اما حکیم در عراق و بخش‌هایی از جهان تشیع جایگاه نخست را داشت و بسیاری از شیعیان عراق، خلیج فارس، لبنان، پاکستان و هند از او [[تقلید]] کردند. رسالهٔ عملی او، [[منهاج الصالحین (حکیم) (کتاب)|منهاج الصالحین]]، در این مناطق رواج یافت. او زعامت حوزهٔ نجف را نیز داشت و در اصلاح ساختار آن کوشید؛ مدرسهٔ علوم اسلامی را بنیاد نهاد.<ref>گلشن ابرار.</ref>
+
پس از درگذشت نائینی در ۱۳۵۵ ق، شماری از مقلدان او به حکیم رجوع کردند و با درگذشت [[سید ابوالحسن اصفهانی]] در ۱۳۶۵ ق، مرجعیت حکیم گسترده‌تر شد. پس از درگذشت بروجردی در ۱۳۸۰ ق، مرجعیت شیعه میان چند فقیه تقسیم بود، اما حکیم در عراق و بخش‌هایی از جهان تشیع جایگاه نخست را داشت و بسیاری از شیعیان عراق، خلیج فارس، لبنان، پاکستان و هند از او [[تقلید]] کردند. رسالهٔ عملی او، [[منهاج الصالحین (حکیم) (کتاب)|منهاج الصالحین]]، در این مناطق رواج یافت. او زعامت حوزهٔ نجف را نیز داشت و در اصلاح ساختار آن کوشید؛ مدرسهٔ علوم اسلامی را بنیاد نهاد.<ref>گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==آثار==
 
==آثار==
−
[[مستمسک العروة الوثقی (کتاب)|مستمسک العروة الوثقی]]، شرح استدلالی او بر کتاب عروة الوثقی نوشتهٔ [[سید محمدکاظم طباطبائی یزدی]]، از نخستین شرح‌های گسترده بر آن کتاب است. [[حقائق الاصول (کتاب)|حقائق الأصول]] شرحی بر [[کفایة الاصول (کتاب)|کفایة الاصول]] [[آخوند خراسانی]] است و نهج الفقاهة حاشیه‌ای بر [[مکاسب (کتاب)|مکاسب]] [[شیخ مرتضی انصاری]]. از دیگر آثار او منهاج الصالحین (رسالهٔ عملیه)، منهاج الناسکین و دلیل المناسک در حج، شرح المختصر النافع و رساله‌ای در ارث زوجه است. آثار او را بیش از چهل اثر دانسته‌اند.<ref>آقا بزرگ طهرانی، الذریعة.</ref>
+
[[مستمسک العروة الوثقی (کتاب)|مستمسک العروة الوثقی]]، شرح استدلالی او بر کتاب عروة الوثقی نوشتهٔ [[سید محمدکاظم طباطبائی یزدی]]، از نخستین شرح‌های گسترده بر آن کتاب است. [[حقائق الاصول (کتاب)|حقائق الأصول]] شرحی بر [[کفایة الاصول (کتاب)|کفایة الاصول]] [[آخوند خراسانی]] است و نهج الفقاهة حاشیه‌ای بر [[مکاسب (کتاب)|مکاسب]] [[شیخ مرتضی انصاری]]. از دیگر آثار او منهاج الصالحین (رسالهٔ عملیه)، منهاج الناسکین و دلیل المناسک در حج، شرح المختصر النافع و رساله‌ای در ارث زوجه است. آثار او را بیش از چهل اثر دانسته‌اند.<ref>آقا بزرگ طهرانی، الذریعة، ج۲۱، ص۱۴ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==جهاد با بریتانیا==
 
==جهاد با بریتانیا==
−
با آغاز جنگ جهانی اول و پیشروی بریتانیا در عراق، مراجع نجف جهاد با آنان را واجب خواندند. [[سید محمدسعید حبوبی]] فرماندهی بخشی از مجاهدان را در جبههٔ شعیبیه بر عهده داشت و حکیم را بر یکی از جناح‌های این جبهه گماشت. حکیم در آن جبهه، کمک‌های مردمی و عثمانی را میان رزمندگان تقسیم می‌کرد. در پایان، مجاهدان شعیبیه به عقب رانده شدند و ناصریه سقوط کرد.<ref>العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق.</ref>
+
با آغاز جنگ جهانی اول و پیشروی بریتانیا در عراق، مراجع نجف جهاد با آنان را واجب خواندند. [[سید محمدسعید حبوبی]] فرماندهی بخشی از مجاهدان را در جبههٔ شعیبیه بر عهده داشت و حکیم را بر یکی از جناح‌های این جبهه گماشت. حکیم در آن جبهه، کمک‌های مردمی و عثمانی را میان رزمندگان تقسیم می‌کرد. در پایان، مجاهدان شعیبیه به عقب رانده شدند و ناصریه سقوط کرد.<ref>العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق، ص۶۳–۷۳ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==سیاست در عراق==
 
==سیاست در عراق==
−
پس از سقوط سلطنت در عراق (۱۹۵۸) و گسترش حزب کمونیست، حکیم در ۱۹۶۰ پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند و کمونیسم را «کفر و الحاد» دانست. به گزارش‌ها، این فتوا عبدالکریم قاسم را به عقب‌نشینی از برخی سیاست‌ها واداشت. با روی کار آمدن [[بعث|حزب بعث]] در ۱۹۶۸، فشار بر حکیم و حوزهٔ نجف افزایش یافت و رفت‌وآمدهای او محدود شد.<ref>گلشن ابرار.</ref>
+
پس از سقوط سلطنت در عراق (۱۹۵۸) و گسترش حزب کمونیست، حکیم در ۱۹۶۰ پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند و کمونیسم را «کفر و الحاد» دانست. به گزارش‌ها، این فتوا عبدالکریم قاسم را به عقب‌نشینی از برخی سیاست‌ها واداشت. با روی کار آمدن [[بعث|حزب بعث]] در ۱۹۶۸، فشار بر حکیم و حوزهٔ نجف افزایش یافت و رفت‌وآمدهای او محدود شد.<ref>گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==فلسطین==
 
==فلسطین==
−
حکیم مسئلهٔ فلسطین را از مسائل اصلی جهان اسلام می‌دانست. در پی آتش‌زدن بخشی از [[مسجد الاقصى|مسجد الاقصی]] به دست صهیونیست‌ها در ۱۹۶۹، در بیانیه‌ای آن را محکوم کرد و از مسلمانان خواست در برابر توطئه‌های صهیونیستی مسئولیت خود را انجام دهند. او در همان سال با [[سید ابوالقاسم خویی]] در نشستی، دولت‌های عربی را به رد سازش با رژیم اشغالگر فراخواند.<ref>الوافی، «استنکار المرجعیة لجریمة إحراق الأقصی».</ref>
+
حکیم مسئلهٔ فلسطین را از مسائل اصلی جهان اسلام می‌دانست. در پی آتش‌زدن بخشی از [[مسجد الاقصى|مسجد الاقصی]] به دست صهیونیست‌ها در ۱۹۶۹، در بیانیه‌ای آن را محکوم کرد و از مسلمانان خواست در برابر توطئه‌های صهیونیستی مسئولیت خود را انجام دهند. او در همان سال با [[سید ابوالقاسم خویی]] در نشستی، دولت‌های عربی را به رد سازش با رژیم اشغالگر فراخواند.<ref>الوافی، «استنکار المرجعیة لجریمة إحراق الأقصی» {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==حمایت از نهضت اسلامی ایران==
 
==حمایت از نهضت اسلامی ایران==
−
حکیم پس از حمله به [[مدرسه فیضیه]] در فروردین ۱۳۴۲، در تلگرافی از [[امام خمینی]] خواست عالمان ایران به نجف مهاجرت کنند؛ امام خمینی در پاسخ، با اشاره به خطر تضعیف مرکز تشیع، این پیشنهاد را نپذیرفت.<ref>خمینی، صحیفهٔ امام، ج۱.</ref>
+
حکیم پس از حمله به [[مدرسه فیضیه]] در فروردین ۱۳۴۲، در تلگرافی از [[امام خمینی]] خواست عالمان ایران به نجف مهاجرت کنند؛ امام خمینی در پاسخ، با اشاره به خطر تضعیف مرکز تشیع، این پیشنهاد را نپذیرفت.<ref>خمینی، صحیفهٔ امام، ج۱، ص۱۸۲ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==وفات و مدفن==
 
==وفات و مدفن==
−
حکیم در سال‌های پایانی به بیماری سختی دچار شد، برای درمان به لندن رفت و در ۱۹۷۰ به عراق بازگشت. او در ۲۷ ربیع‌الاول ۱۳۹۰ (خرداد ۱۳۴۹) در بغداد درگذشت. پیکرش را از کاظمین و کربلا به [[نجف]] بردند و پس از زیارت در [[حرم امیرالمؤمنین علیه السلام]]، در آرامگاهی که خود در کنار کتابخانه‌اش آماده کرده بود، به خاک سپردند. مجلس فاتحهٔ او چهل روز در [[مسجد هندی]] نجف برگزار شد.<ref>گلشن ابرار.</ref>
+
حکیم در سال‌های پایانی به بیماری سختی دچار شد، برای درمان به لندن رفت و در ۱۹۷۰ به عراق بازگشت. او در ۲۷ ربیع‌الاول ۱۳۹۰ (خرداد ۱۳۴۹) در بغداد درگذشت. پیکرش را از کاظمین و کربلا به [[نجف]] بردند و پس از زیارت در [[حرم امیرالمؤمنین علیه السلام]]، در آرامگاهی که خود در کنار کتابخانه‌اش آماده کرده بود، به خاک سپردند. مجلس فاتحهٔ او چهل روز در [[مسجد هندی]] نجف برگزار شد.<ref>گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==جایگاه و ارزیابی==
 
==جایگاه و ارزیابی==
−
در منابع اهل سنت، حکیم یکی از فقیهان بزرگ امامیه و از رهبران شیعهٔ عراق معرفی شده است. با این حال، در دیدگاه سلفیه، مبنای کلامی مرجعیت و تقلید پذیرفته نشده است.<ref>زرکلی، الأعلام، ج۵.</ref> قرآن نیز خشیت الهی را ویژگی عالمان می‌داند: {{متن قرآن|«إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»}}؛ «از میان بندگان خدا، تنها دانشمندان از او می‌ترسند» (فاطر: ۲۸). در ارزیابی کارنامهٔ سیاسی او اختلاف نظر وجود دارد. حسن العلوی، پژوهشگر عراقی، سیاست او را محافظه‌کارانه و آمیخته با مدارا با حکومت‌ها دانسته و نقد کرده است؛ در برابر، شماری از شاگردان و نزدیکان او همین احتیاط را عامل حفظ حوزه و شیعیان در سال‌های سرکوب دانسته‌اند.<ref>العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق.</ref>
+
در منابع اهل سنت، حکیم یکی از فقیهان بزرگ امامیه و از رهبران شیعهٔ عراق معرفی شده است. با این حال، در دیدگاه سلفیه، مبنای کلامی مرجعیت و تقلید پذیرفته نشده است.<ref>زرکلی، الأعلام، ج۵، ص۲۹۰ {{صحت آدرس}}.</ref> قرآن نیز خشیت الهی را ویژگی عالمان می‌داند: {{متن قرآن|«إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»}}؛ «از میان بندگان خدا، تنها دانشمندان از او می‌ترسند» (فاطر: ۲۸). در ارزیابی کارنامهٔ سیاسی او اختلاف نظر وجود دارد. حسن العلوی، پژوهشگر عراقی، سیاست او را محافظه‌کارانه و آمیخته با مدارا با حکومت‌ها دانسته و نقد کرده است؛ در برابر، شماری از شاگردان و نزدیکان او همین احتیاط را عامل حفظ حوزه و شیعیان در سال‌های سرکوب دانسته‌اند.<ref>العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق {{صحت آدرس}}.</ref>
  
 
==پانویس==
 
==پانویس==

نسخهٔ کنونی تا ‏۱۲ نوامبر ۲۰۲۶، ساعت ۱۴:۱۱

سید محسن طباطبائی حکیم (۱۳۰۶–۱۳۹۰ ق / ۱۸۸۹–۱۹۷۰ م)، فقیه، اصولی و از مراجع تقلید شیعه در سدهٔ چهاردهم هجری بود. او نزدیک به نیم قرن در نجف درس خارج فقه و اصول تدریس کرد و پس از درگذشت سید حسین طباطبایی بروجردی، در بخش بزرگی از جهان تشیع — از عراق تا لبنان و پاکستان — مرجع شناخته شد. مستمسک العروة الوثقی، شرح استدلالی او بر عروة الوثقی، مشهورترین اثر اوست. حکیم در جنگ جهانی اول در جبههٔ شعیبیه در کنار سید محمدسعید حبوبی با بریتانیا جنگید و در ۱۹۶۰ با فتوایی پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند. او در ۱۳۹۰ ق درگذشت و در نجف به خاک سپرده شد.[۱]

نام کامل سید محسن طباطبائی حکیم
زادروز ۱۳۰۶ ق (۱۸۸۹ م)
زادگاه نجف
وفات ۲۷ ربیع‌الاول ۱۳۹۰ ق (خرداد ۱۳۴۹)
مدفن نجف، کنار کتابخانه‌ای که خود بنیاد نهاد

Line.png

اساتید

آخوند خراسانی، آقا ضیاءالدین عراقی، میرزا محمدحسین نائینی، سید ابوتراب خوانساری، سید محمدسعید حبوبی

شاگردان

شهید سید محمدباقر صدر، سید علی حسینی سیستانی، امام موسی صدر، سید محمدحسین فضل الله، حسین وحید خراسانی، ناصر مکارم شیرازی، علامه محمدتقی جعفری، شیخ محمدجواد مغنیه، سید مصطفی خمینی

آثار

مستمسک العروة الوثقی، حقائق الأصول، نهج الفقاهة، منهاج الصالحین، منهاج الناسکین


نام و نسب

نام کامل او «سید محسن بن سید مهدی بن سید صالح بن سید احمد طباطبائی حکیم نجفی» و کنیه‌اش «ابویوسف»، برگرفته از نام پسرش یوسف، بود. نسبت «طباطبائی» نشانهٔ انتساب این خاندان به سادات است و لقب «حکیم»، بر پایهٔ گزارش شرح‌حال‌نویسان، از لقب یکی از نیاکان او گرفته شده که پزشکی نامدار بود و سپس به لقب خانوادگی تبدیل شد.[۲]

ولادت و خانواده

سید محسن در ۱۳۰۶ ق در نجف زاده شد. پدرش، سید مهدی حکیم، از عالمان نجف بود و در ۱۳۱۲ ق، هنگامی که سید محسن شش سال داشت، درگذشت؛ از این‌رو سرپرستی او به برادر بزرگش، سید محمود، سپرده شد. خاندان حکیم از خاندان‌های دیرینهٔ علمی نجف بود و در چند نسل عالمانی از آن برخاسته بودند.[۳]

تحصیل

حکیم در هفت‌سالگی خواندن و نوشتن آموخت و در نه‌سالگی به حوزهٔ علمیهٔ نجف رفت. مقدمات را نزد برادرش سید محمود و چند استاد دیگر خواند. از ۱۳۲۷ ق در درس خارج فقه و اصول آخوند خراسانی، آقا ضیاءالدین عراقی، میرزا محمدحسین نائینی، شیخ علی جواهری و سید ابوتراب خوانساری شرکت کرد و بر پایهٔ شرح‌حال‌ها در همین سال‌ها به درجهٔ اجتهاد رسید. اخلاق و سیر و سلوک را نیز از سید محمدسعید حبوبی و سید علی قاضی آموخت.[۴]

تدریس

او از ۱۳۳۳ ق تدریس دروس سطح و از ۱۳۳۷ ق درس خارج فقه و اصول را آغاز کرد و این درس‌ها را نزدیک نیم قرن ادامه داد. شاگردانش را در منابع برشمرده‌اند؛ از آن میان شهید سید محمدباقر صدر، سید علی حسینی سیستانی، امام موسی صدر، سید محمدحسین فضل الله، حسین وحید خراسانی، ناصر مکارم شیرازی، علامه محمدتقی جعفری، شیخ محمدجواد مغنیه و سید مصطفی خمینی شناخته‌شده‌ترند.[۵]

مرجعیت

پس از درگذشت نائینی در ۱۳۵۵ ق، شماری از مقلدان او به حکیم رجوع کردند و با درگذشت سید ابوالحسن اصفهانی در ۱۳۶۵ ق، مرجعیت حکیم گسترده‌تر شد. پس از درگذشت بروجردی در ۱۳۸۰ ق، مرجعیت شیعه میان چند فقیه تقسیم بود، اما حکیم در عراق و بخش‌هایی از جهان تشیع جایگاه نخست را داشت و بسیاری از شیعیان عراق، خلیج فارس، لبنان، پاکستان و هند از او تقلید کردند. رسالهٔ عملی او، منهاج الصالحین، در این مناطق رواج یافت. او زعامت حوزهٔ نجف را نیز داشت و در اصلاح ساختار آن کوشید؛ مدرسهٔ علوم اسلامی را بنیاد نهاد.[۶]

آثار

مستمسک العروة الوثقی، شرح استدلالی او بر کتاب عروة الوثقی نوشتهٔ سید محمدکاظم طباطبائی یزدی، از نخستین شرح‌های گسترده بر آن کتاب است. حقائق الأصول شرحی بر کفایة الاصول آخوند خراسانی است و نهج الفقاهة حاشیه‌ای بر مکاسب شیخ مرتضی انصاری. از دیگر آثار او منهاج الصالحین (رسالهٔ عملیه)، منهاج الناسکین و دلیل المناسک در حج، شرح المختصر النافع و رساله‌ای در ارث زوجه است. آثار او را بیش از چهل اثر دانسته‌اند.[۷]

جهاد با بریتانیا

با آغاز جنگ جهانی اول و پیشروی بریتانیا در عراق، مراجع نجف جهاد با آنان را واجب خواندند. سید محمدسعید حبوبی فرماندهی بخشی از مجاهدان را در جبههٔ شعیبیه بر عهده داشت و حکیم را بر یکی از جناح‌های این جبهه گماشت. حکیم در آن جبهه، کمک‌های مردمی و عثمانی را میان رزمندگان تقسیم می‌کرد. در پایان، مجاهدان شعیبیه به عقب رانده شدند و ناصریه سقوط کرد.[۸]

سیاست در عراق

پس از سقوط سلطنت در عراق (۱۹۵۸) و گسترش حزب کمونیست، حکیم در ۱۹۶۰ پیوستن به حزب کمونیست را حرام خواند و کمونیسم را «کفر و الحاد» دانست. به گزارش‌ها، این فتوا عبدالکریم قاسم را به عقب‌نشینی از برخی سیاست‌ها واداشت. با روی کار آمدن حزب بعث در ۱۹۶۸، فشار بر حکیم و حوزهٔ نجف افزایش یافت و رفت‌وآمدهای او محدود شد.[۹]

فلسطین

حکیم مسئلهٔ فلسطین را از مسائل اصلی جهان اسلام می‌دانست. در پی آتش‌زدن بخشی از مسجد الاقصی به دست صهیونیست‌ها در ۱۹۶۹، در بیانیه‌ای آن را محکوم کرد و از مسلمانان خواست در برابر توطئه‌های صهیونیستی مسئولیت خود را انجام دهند. او در همان سال با سید ابوالقاسم خویی در نشستی، دولت‌های عربی را به رد سازش با رژیم اشغالگر فراخواند.[۱۰]

حمایت از نهضت اسلامی ایران

حکیم پس از حمله به مدرسه فیضیه در فروردین ۱۳۴۲، در تلگرافی از امام خمینی خواست عالمان ایران به نجف مهاجرت کنند؛ امام خمینی در پاسخ، با اشاره به خطر تضعیف مرکز تشیع، این پیشنهاد را نپذیرفت.[۱۱]

وفات و مدفن

حکیم در سال‌های پایانی به بیماری سختی دچار شد، برای درمان به لندن رفت و در ۱۹۷۰ به عراق بازگشت. او در ۲۷ ربیع‌الاول ۱۳۹۰ (خرداد ۱۳۴۹) در بغداد درگذشت. پیکرش را از کاظمین و کربلا به نجف بردند و پس از زیارت در حرم امیرالمؤمنین علیه السلام، در آرامگاهی که خود در کنار کتابخانه‌اش آماده کرده بود، به خاک سپردند. مجلس فاتحهٔ او چهل روز در مسجد هندی نجف برگزار شد.[۱۲]

جایگاه و ارزیابی

در منابع اهل سنت، حکیم یکی از فقیهان بزرگ امامیه و از رهبران شیعهٔ عراق معرفی شده است. با این حال، در دیدگاه سلفیه، مبنای کلامی مرجعیت و تقلید پذیرفته نشده است.[۱۳] قرآن نیز خشیت الهی را ویژگی عالمان می‌داند: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»؛ «از میان بندگان خدا، تنها دانشمندان از او می‌ترسند» (فاطر: ۲۸). در ارزیابی کارنامهٔ سیاسی او اختلاف نظر وجود دارد. حسن العلوی، پژوهشگر عراقی، سیاست او را محافظه‌کارانه و آمیخته با مدارا با حکومت‌ها دانسته و نقد کرده است؛ در برابر، شماری از شاگردان و نزدیکان او همین احتیاط را عامل حفظ حوزه و شیعیان در سال‌های سرکوب دانسته‌اند.[۱۴]

پانویس

  1. ↑ آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  2. ↑ زرکلی، الأعلام، ج۵، ص۲۹۰ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  3. ↑ حرزالدین، معارف الرجال، ج۲ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  4. ↑ آقا بزرگ طهرانی، نقباء البشر (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  5. ↑ گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  6. ↑ گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  7. ↑ آقا بزرگ طهرانی، الذریعة، ج۲۱، ص۱۴ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  8. ↑ العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق، ص۶۳–۷۳ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  9. ↑ گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  10. ↑ الوافی، «استنکار المرجعیة لجریمة إحراق الأقصی» (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  11. ↑ خمینی، صحیفهٔ امام، ج۱، ص۱۸۲ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  12. ↑ گلشن ابرار، ج۲، ص۷۲۳ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  13. ↑ زرکلی، الأعلام، ج۵، ص۲۹۰ (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).
  14. ↑ العلوی، الشیعة والدولة القومیة فی العراق (نیازمند به دقت سنجی آدرس دهی هوش مصنوعی).


منابع

  • آقا بزرگ طهرانی، محمد محسن؛ الذریعة إلی تصانیف الشیعة، بیروت: دار الأضواء، ۱۴۰۳ق.
  • آقا بزرگ طهرانی، محمد محسن؛ نقباء البشر فی القرن الرابع عشر، مشهد: دار المرتضی، ۱۴۰۴ق.
  • العلوی، حسن؛ الشیعة والدولة القومیة فی العراق ۱۹۱۴–۱۹۹۰، فیرمینی: CEDI، ۱۹۸۹م.
  • الوافی، مؤسسة؛ «استنکار المرجعیة لجریمة إحراق الأقصی عام ۱۹۶۹»، وبگاه مؤسسة الوافی الثقافیة، تاریخ دسترسی: ۲۰ آبان ۱۴۰۵.
  • حرزالدین، محمد؛ معارف الرجال فی تراجم العلماء و الرواة، قم: مکتبة آیةالله المرعشی، ۱۴۰۵ق.
  • خمینی، سید روح‌الله؛ صحیفة الإمام، تهران: مؤسسة تنظیم و نشر آثار الإمام الخمینی، ج۱.
  • زرکلی، خیرالدین؛ الأعلام، بیروت: دار العلم للملایین، ۱۹۸۰م.
  • گلشن ابرار، جمعی از پژوهشگران حوزهٔ علمیهٔ قم، قم: پژوهشکده باقرالعلوم (ع)، بی‌تا.