منابع و پی نوشتهای متوسط
رعایت ادبیات دانشنامه ای متوسط
جامعیت مقاله متوسط
عنوان بندی متوسط
کیفیت پژوهش متوسط است
مقاله مورد سنجش قرار گرفته است

دنیا: تفاوت بین نسخه‌ها

از دانشنامه‌ی اسلامی
پرش به ناوبری پرش به جستجو
(بازنویسی شناسه)
 
(۱ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۱ کاربر نشان داده نشده)
سطر ۱: سطر ۱:
{{متوسط}}
+
{{خوب}}
 +
دنیا واژه ای است قرآنی در مقابل آخرت برای زندگی مادی انسان. برای واژه دنیا دو معنا گفته شده است: یکی پست تر و دیگری نزدیکتر.
 +
 
 +
در فرهنگ [[قرآن]] و [[حدیث|احادیث]] دنیا از یک سو تمجید و از سوی دیگر مذمت شده است. تمجید دنیا با توجه به جایگاه از این جهت که محل تکون انسان و رشد و بالندگی انسانی اوست صورت گرفته و مذمت آن با نظر به اینکه علاقه و دلبستگی انسان به امور مادی دنیا و فریفته شدن به ظواهر فریبنده آن موجب دوری او از خدا و فراموشی آخرت است.
  
 
==دنیا در لغت==
 
==دنیا در لغت==
  
دنیا مونث صفت تفضیلی ادنى است اما علارغم صفت بودنش در آيات فراواني بدون موصوف و در برابر آخرت بكار رفته است؛ مانند {{متن قرآن|«تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ»}} ([[سوره انفال]]-67) «شما متاع دنيا را مي خواهيد و خداوند آخرت را (براي شما) مي خواهد».
+
واژه «دنیا» مونث صفت تفضیلی «ادنى» است، اما علی رغم صفت بودنش، در برخی آیات [[قرآن|قرآن کریم]] بدون موصوف و در برابر [[آخرت]] بکار رفته است؛ مانند {{متن قرآن|«تُرِیدُونَ عَرَضَ الدُّنْیا وَاللَّهُ یرِیدُ الْآخِرَةَ»}} ([[سوره انفال]]،۶۷) «شما متاع دنیا را می خواهید و خداوند آخرت را (برای شما) می خواهد».
  
در آياتي ديگر حيات، موصوف دنيا قرار گرفته است؛ مانند{{متن قرآن|«غَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا»}}؛ ([[سوره انعام]]-07) «زندگي دنيا فريبشان داده است».
+
در آیاتی دیگر حیات، موصوف دنیا قرار گرفته است؛ مانند {{متن قرآن|«غَرَّتْهُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا»}}؛ ([[سوره انعام]]،۷۰) «زندگی دنیا فریبشان داده است».
  
برای این واژه دو معنا گفته شده است یکی پست تر بنا بر آن که از «دنائت» گرفته شده باشد و دیگری نزدیکتر بنابر آن که از «دنوّ» گرفته شده باشد. طریحی در مجمع البحرین گوید: الدُّنْيَاً مقابل الآخرة، سميت بذلك لقربها (دنیا در مقابل [[آخرت]] است و به خاطر نزدیکی اش بدین نام نامگذاری شده است).<ref>مجمع البحرین، ج1، ص 149.</ref>
+
برای این واژه دو معنا گفته شده است: یکی پست تر، بنا بر آن که از «دنائت» گرفته شده باشد و دیگری نزدیکتر، بنابر آن که از «دنوّ» گرفته شده باشد. [[فخرالدین طریحی|طریحی]] در [[مجمع البحرین (کتاب)|مجمع البحرین]] گوید: «الدُّنْیاً مقابل الآخرة، سُمّیت بذلک لقُربها؛ دنیا در مقابل آخرت است و به خاطر نزدیکی اش بدین نام نامگذاری شده است».<ref>مجمع البحرین، ج۱، ص ۱۴۹.</ref>
  
با نظر به آيات قرآن دنیا به معناى دوم درست تر به نظر می رسد است زيرا كه در آيات زيادى با آخرت (به معنای پسین یعنی جهانی که پس از اين جهان است) مقابل افتاده است. مثل: {{متن قرآن|«أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ»}}. ([[سوره بقره]]:86) {{متن قرآن|«رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً»}}. ([[سوره بقره]]:201)
+
با نظر به آیات [[قرآن]] دنیا به معناى دوم درست تر به نظر می رسد، زیرا که در آیات زیادى با [[آخرت]] (به معنای پسین یعنی جهانی که پس از این جهان است) مقابل افتاده است. مثل: {{متن قرآن|«أُولَٰئِک الَّذِینَ اشْتَرَوُا الْحَیاةَ الدُّنْیا بِالْآخِرَةِ»}}. ([[سوره بقره]]،۸۶) {{متن قرآن|«رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً»}}. (سوره بقره،۲۰۱)
  
 
==دنیا در آیات و روایات==
 
==دنیا در آیات و روایات==
 +
در آیات و روایات از یک سو به دنیا به عنوان جایگاه رشد و تعالی انسانی و مزرعه ای که محل برداشت های آخرتی است ارزش داده شده و از سوی دیگر به جهت ظاهر فریبنده آن که موجب غفلت انسان می گردد نکوهش شده.
  
آيات و روايات درباره دنيا فراوان آمده كه بيشتر آنها به مضمون هشدار انسان از فريفته شدن وى به ظواهر فريبنده آن است زيرا خداوند اين جهان را سراى موقت به هدف عمل در آن و اندوختن توشه براى سراى ابدى آخرت آفريده و به منظور تعديل اراده در جهت عمل ظاهرى فريبنده بدان داده كه انگيزه خير و شر و نكوكارى و بدكارى در آن متوازن باشد (انا جعلنا ما على الارض زينة لها لنبلوكم) و فرمود: ما الحيوة الدنيا الاّ متاع الغرور).
+
[[الله|خداوند]] این جهان را سراى موقت به هدف عمل در آن و اندوختن توشه براى سراى ابدى [[آخرت]] آفریده و به منظور تعدیل اراده در جهت عمل، ظاهرى فریبنده بدان داده که انگیزه خیر و شر و نکوکارى و بدکارى در آن متوازن باشد: «انا جعلنا ما على الارض زینة لها لنبلوکم...» ([[سوره کهف|کهف]]، ۷) و فرمود: «و ما الحیوة الدنیا الاّ متاع الغُرور» ([[سوره حدید|حدید]]، ۲۰).
  
پيغمبر اكرم فرمود: «الدنيا دنييان دنيا بلاغ و دنيا ملعونة» (دنيا دوگونه است: دنيايى كه آدمى را به كامرانى جاويد مى رساند و دنيايى كه ملعون و از نظر خدا مطرود است). (مجمع البيان) پس معيار نيكى و بدى دنيا نحوه بهره بردارى انسان از دنيا است كه اگر به آن گونه كه خداوند بدان منظور آن را آفريده از آن بهره بردارى كند بهترين جا و بهترين فرصت است و اگر خود را جاويد آن پندارد چنانكه فرمود: (لكنه اخلد الى الارض) خود را تباه و هلاك ساخته.
+
[[پیامبر اسلام|پیغمبر اکرم]] فرمود: «الدنیا دنیاءان دنیا بَلاغ و دنیا ملعونة» (دنیا دوگونه است: دنیایى که آدمى را به کامرانى جاوید مى رساند و دنیایى که ملعون و از نظر خدا مطرود است).<ref>تفسیر مجمع البیان.</ref> پس معیار نیکى و بدى دنیا، نحوه بهره بردارى انسان از دنیا است که اگر به آن گونه که خداوند بدان منظور آن را آفریده از آن بهره بردارى کند بهترین جا و بهترین فرصت است و اگر خود را جاوید آن پندارد چنانکه در مورد [[بلعم باعورا|بَلعَم باعورا]] فرمود: «لکنّه أخلد إلى الارض» ([[سوره اعراف|اعراف]]، ۱۷۶) خود را تباه و هلاک ساخته.
  
پرودگار در سوره روم آیه 21 می فرماید:
+
پروردگار در [[سوره روم]] آیه ۲۱ می فرماید:
یکی از نشانه های پرودگار آن است که از جنس خود شما آدمیان برای شما جفت و همسر آفرید و میان شما مودت و محبت ایجاد کرد و در این حقیقت ،نشانه ها از تدبیر وتسخیر و حکمت پرودگار است برای کسانی که در این مسائل فکر کنند.
+
«یکی از نشانه های پرودگار آن است که از جنس خود شما آدمیان برای شما جفت و همسر آفرید و میان شما مودت و محبت ایجاد کرد و در این حقیقت، نشانه ها از تدبیر و تسخیر و حکمت پرودگار است برای کسانی که در این مسائل فکر کنند.»
اگر محبت همسر بد می بود،در این آیه به عنوان یکی از نشانه ها وآثار حکمت و تدابیر حکیمانه خداوند ذکر نمی شد.منطق قرآن در این مورد ،مذموم شماردن علاقه به معنی بسته بودن و دلخوش بودن و قانع بودن و رضایت دادن به امور مادی دنیوی است.قرآن می فرماید:
+
اگر محبت همسر بد می بود، در این [[آیه]] به عنوان یکی از نشانه ها و آثار حکمت و تدابیر حکیمانه خداوند ذکر نمی شد.  
ثروت و فرزندان مایه رونق زندگی همین دنیاست و اما اعمال صالح که باقی می مانند از نظر پاداش الهی و از نظر اینکه انسان آنها را هدف و ایده آل قرار دهد بهترند.<ref>بیست گفتار،استاد مطهری،چاپ بیستم،1383، ص171.</ref>(کهف آیه 46)
+
 
 +
منطق [[قرآن]] در این مورد، مذموم شمردن علاقه به معنی بسته بودن و دلخوش بودن و قانع بودن و رضایت دادن به امور مادی دنیوی است. قرآن می فرماید:
 +
«ثروت و فرزندان مایه رونق زندگی همین دنیاست و اما اعمال صالح که باقی می مانند از نظر پاداش الهی و از نظر اینکه انسان آنها را هدف و ایده آل قرار دهد بهترند».<ref>بیست گفتار، استاد مطهری، ص۱۷۱.</ref>([[سوره کهف|کهف]]، ۴۶)
 
   
 
   
 +
روزى [[امیرالمومنین|امیرالمؤمنین]] علیه السلام شنید یکى دنیا را به بدى یاد مى کند؛ فرمود: اى کسى که دنیا را نکوهش مى کنى، در حالى که به نیرنگ آن فریفته اى، و به اباطیلش گول خورده اى، آیا فریفته دنیایى و آن را مذمّت مى نمایى؟ تو بر گردن دنیا گناه بار مى کنى یا دنیا بر گردن تو؟ چه زمان دنیا تو را سرگردان کرد یا چه وقتى فریبت داد؟.... همانا دنیا سراى راستى است براى کسى که با آن به راستى برخورد کند، و خانه عافیت است براى آن که آن را فهمید، و محلّ توانگرى است براى آن که از آن توشه گرفت، و جاى پند است براى کسى که با آن پند گیرد. مسجد عاشقان خدا، و جایگاه نماز فرشتگان، و محل فرود آمدن وحى، و تجارت خانه اولیاء خداست، که در آن کسب رحمت کردند، و بهشت را سود بردند. پس چه کسى دنیا را نکوهش مى کند در صورتى که دنیا جداییش را اعلام کرده، و فراقش را فریاد زده، و مرگ خود و اهلش را خبر داده، با بلاى خود براى مردم از بلاى آخرت نمونه ساخت، و آنان را به شادى خود تشویق به شادى آخرت کرد... .<ref>حکمت ۱۳۱ نهج البلاغه.</ref>
  
روزى اميرالمؤمنين علیه السلام شنيد يكى دنيا را به بدى ياد مى كند. فرمود: (خير، دنيا را نشايد نكوهش نمود) دنيا سراى راستى و صداقت است براى كسى كه به راستى در آن درآيد و خانه نجات است براى آن كس كه آن را درك كند و خانه ثروت اندوزى است براى كسى كه از آن توشه بردارد، دنيا محل نزول [[وحى]] خدا و نمازگاه [[فرشتگان]] او و سجده گاه پيامبرانش و تجارتگاه دوستانش مى باشد كه آنان رحمت پروردگار خويش را در آن به سود بردند و [[بهشت]] را بدان خريدند، پس به كدام عيب توان دنيا را مذمت نمود؟!
+
[[مولوی]] گوید:
 
+
{{بیت|چیست دنیا؟ از خدا غافل شدن| نی قماش و خانه و فرزند و زن}}
در صورتى كه خود دنيا جدائى خويش را از شما اعلام داشته و به فراق و بى وفائيش فرياد زده و به شادى (كوتاه مدت) خود نمونه شادى جاويد بهشت و به گرفتارى (زودگذر) خود گرفتارى آن جهان نشان داده تا شما را از عذاب دوزخ بيم دهد و به نعيم بهشت تشويق نمايد، پس اى آن كه دنيا را مذمت مى كنى و اين را براى خود بهانه مى سازى كى دنيا تو را فريفته و كى به تو نيرنگ زده؟! آيا به بدن هاى پوسيده پدرانت يا به اجساد به زير خاك خفته مادرانت؟ چه بسيار بيماران كه به دست خود آنها را پرستارى نمودى و به بالينشان نشستى و به هر پزشكى مراجعه كردى و هيچ دارو آنها را سود نداد و سرانجام در پيش چشمت از اين جهان به جهان ديگر رخت بستند. (كنز: 3/732)
+
{{بیت|مال را کز بهر دین باشی حمول|«نعمَ مالٌ صالحٌ » خواندش رسول}}
 
+
{{بیت|آب در کشتی، هلاک کشتی است| آب اندر زیر کشتی، پُشتی است}}
مولوی گوید:
 
 
 
{{بیت|چیست دنیا؟ از خدا غافل شدن| نی قماش و نقره و میزان و زن}}
 
{{بیت|مال را کز بهر دین باشی حمول|«نعمَ ملٌ صالحٌ »خواندش رسول}}
 
{{بیت|آب در کشتی ،هلاک کشتی است| آب اندر زیر کشتی،پُشتی است}}
 
 
{{بیت|چونکه مال و ملک را از دل براند|زان سلیمان خویش را درویش خواند}}
 
{{بیت|چونکه مال و ملک را از دل براند|زان سلیمان خویش را درویش خواند}}
  
 
==پانویس==
 
==پانویس==
<references/>
+
<references />
 
 
 
==منابع==
 
==منابع==
طریحی، مجمع البحرین.
+
* فخرالدین طریحی، [[مجمع البحرین]].
 
+
* سید علی اکبر قرشی، [[قاموس قرآن (کتاب)|قاموس قرآن]].
سید علی اکبر قریشی، قاموس قرآن
+
* سید مصطفی حسینی دشتی، [[فرهنگ معارف و معاریف (کتاب)|فرهنگ معارف و معاریف]].
+
* شهید مرتضی مطهری، [[بیست گفتار (کتاب)|بیست گفتار]].
سید مصطفی حسینی دشتی، فرهنگ معارف و معاریف.
 
 
 
بیست گفتار،استاد مطهری
 
 
 
 
[[رده:واژگان قرآنی]]
 
[[رده:واژگان قرآنی]]
 
[[رده: مقاله های مهم]]
 
[[رده: مقاله های مهم]]
 
 
{{سنجش کیفی
 
{{سنجش کیفی
 
|سنجش=شده
 
|سنجش=شده
|شناسه= ضعیف
+
|شناسه= خوب
 
|عنوان بندی مناسب= متوسط
 
|عنوان بندی مناسب= متوسط
 
|کفایت منابع و پی نوشت ها= متوسط
 
|کفایت منابع و پی نوشت ها= متوسط

نسخهٔ کنونی تا ‏۳۱ ژوئیهٔ ۲۰۲۱، ساعت ۰۹:۳۸

دنیا واژه ای است قرآنی در مقابل آخرت برای زندگی مادی انسان. برای واژه دنیا دو معنا گفته شده است: یکی پست تر و دیگری نزدیکتر.

در فرهنگ قرآن و احادیث دنیا از یک سو تمجید و از سوی دیگر مذمت شده است. تمجید دنیا با توجه به جایگاه از این جهت که محل تکون انسان و رشد و بالندگی انسانی اوست صورت گرفته و مذمت آن با نظر به اینکه علاقه و دلبستگی انسان به امور مادی دنیا و فریفته شدن به ظواهر فریبنده آن موجب دوری او از خدا و فراموشی آخرت است.

دنیا در لغت

واژه «دنیا» مونث صفت تفضیلی «ادنى» است، اما علی رغم صفت بودنش، در برخی آیات قرآن کریم بدون موصوف و در برابر آخرت بکار رفته است؛ مانند «تُرِیدُونَ عَرَضَ الدُّنْیا وَاللَّهُ یرِیدُ الْآخِرَةَ» (سوره انفال،۶۷) «شما متاع دنیا را می خواهید و خداوند آخرت را (برای شما) می خواهد».

در آیاتی دیگر حیات، موصوف دنیا قرار گرفته است؛ مانند «غَرَّتْهُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا»؛ (سوره انعام،۷۰) «زندگی دنیا فریبشان داده است».

برای این واژه دو معنا گفته شده است: یکی پست تر، بنا بر آن که از «دنائت» گرفته شده باشد و دیگری نزدیکتر، بنابر آن که از «دنوّ» گرفته شده باشد. طریحی در مجمع البحرین گوید: «الدُّنْیاً مقابل الآخرة، سُمّیت بذلک لقُربها؛ دنیا در مقابل آخرت است و به خاطر نزدیکی اش بدین نام نامگذاری شده است».[۱]

با نظر به آیات قرآن دنیا به معناى دوم درست تر به نظر می رسد، زیرا که در آیات زیادى با آخرت (به معنای پسین یعنی جهانی که پس از این جهان است) مقابل افتاده است. مثل: «أُولَٰئِک الَّذِینَ اشْتَرَوُا الْحَیاةَ الدُّنْیا بِالْآخِرَةِ». (سوره بقره،۸۶) «رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً». (سوره بقره،۲۰۱)

دنیا در آیات و روایات

در آیات و روایات از یک سو به دنیا به عنوان جایگاه رشد و تعالی انسانی و مزرعه ای که محل برداشت های آخرتی است ارزش داده شده و از سوی دیگر به جهت ظاهر فریبنده آن که موجب غفلت انسان می گردد نکوهش شده.

خداوند این جهان را سراى موقت به هدف عمل در آن و اندوختن توشه براى سراى ابدى آخرت آفریده و به منظور تعدیل اراده در جهت عمل، ظاهرى فریبنده بدان داده که انگیزه خیر و شر و نکوکارى و بدکارى در آن متوازن باشد: «انا جعلنا ما على الارض زینة لها لنبلوکم...» (کهف، ۷) و فرمود: «و ما الحیوة الدنیا الاّ متاع الغُرور» (حدید، ۲۰).

پیغمبر اکرم فرمود: «الدنیا دنیاءان دنیا بَلاغ و دنیا ملعونة» (دنیا دوگونه است: دنیایى که آدمى را به کامرانى جاوید مى رساند و دنیایى که ملعون و از نظر خدا مطرود است).[۲] پس معیار نیکى و بدى دنیا، نحوه بهره بردارى انسان از دنیا است که اگر به آن گونه که خداوند بدان منظور آن را آفریده از آن بهره بردارى کند بهترین جا و بهترین فرصت است و اگر خود را جاوید آن پندارد چنانکه در مورد بَلعَم باعورا فرمود: «لکنّه أخلد إلى الارض» (اعراف، ۱۷۶) خود را تباه و هلاک ساخته.

پروردگار در سوره روم آیه ۲۱ می فرماید: «یکی از نشانه های پرودگار آن است که از جنس خود شما آدمیان برای شما جفت و همسر آفرید و میان شما مودت و محبت ایجاد کرد و در این حقیقت، نشانه ها از تدبیر و تسخیر و حکمت پرودگار است برای کسانی که در این مسائل فکر کنند.» اگر محبت همسر بد می بود، در این آیه به عنوان یکی از نشانه ها و آثار حکمت و تدابیر حکیمانه خداوند ذکر نمی شد.

منطق قرآن در این مورد، مذموم شمردن علاقه به معنی بسته بودن و دلخوش بودن و قانع بودن و رضایت دادن به امور مادی دنیوی است. قرآن می فرماید: «ثروت و فرزندان مایه رونق زندگی همین دنیاست و اما اعمال صالح که باقی می مانند از نظر پاداش الهی و از نظر اینکه انسان آنها را هدف و ایده آل قرار دهد بهترند».[۳](کهف، ۴۶)

روزى امیرالمؤمنین علیه السلام شنید یکى دنیا را به بدى یاد مى کند؛ فرمود: اى کسى که دنیا را نکوهش مى کنى، در حالى که به نیرنگ آن فریفته اى، و به اباطیلش گول خورده اى، آیا فریفته دنیایى و آن را مذمّت مى نمایى؟ تو بر گردن دنیا گناه بار مى کنى یا دنیا بر گردن تو؟ چه زمان دنیا تو را سرگردان کرد یا چه وقتى فریبت داد؟.... همانا دنیا سراى راستى است براى کسى که با آن به راستى برخورد کند، و خانه عافیت است براى آن که آن را فهمید، و محلّ توانگرى است براى آن که از آن توشه گرفت، و جاى پند است براى کسى که با آن پند گیرد. مسجد عاشقان خدا، و جایگاه نماز فرشتگان، و محل فرود آمدن وحى، و تجارت خانه اولیاء خداست، که در آن کسب رحمت کردند، و بهشت را سود بردند. پس چه کسى دنیا را نکوهش مى کند در صورتى که دنیا جداییش را اعلام کرده، و فراقش را فریاد زده، و مرگ خود و اهلش را خبر داده، با بلاى خود براى مردم از بلاى آخرت نمونه ساخت، و آنان را به شادى خود تشویق به شادى آخرت کرد... .[۴]

مولوی گوید:

چیست دنیا؟ از خدا غافل شدن نی قماش و خانه و فرزند و زن

مال را کز بهر دین باشی حمول «نعمَ مالٌ صالحٌ » خواندش رسول

آب در کشتی، هلاک کشتی است آب اندر زیر کشتی، پُشتی است

چونکه مال و ملک را از دل براند زان سلیمان خویش را درویش خواند

پانویس

  1. مجمع البحرین، ج۱، ص ۱۴۹.
  2. تفسیر مجمع البیان.
  3. بیست گفتار، استاد مطهری، ص۱۷۱.
  4. حکمت ۱۳۱ نهج البلاغه.

منابع